11 июля 1975, лекция №2 (Женский лагерь)

Вы когда-нибудь видели человека, который моет чистый пол? Это так просто, эта жизнь так проста. На самом деле, если вы хотите знать правду, вам вообще ничего не надо знать. Слишком многочисленные знания создают большую путаницу. Я поделюсь с вами своим опытом: на самом деле я никогда не стремился узнать что-то. Если вы хотите знать того, кто хотел уйти от материального мира и слиться с Бесконечностью, то я – живущий пример такого человека. Всё, что я знаю, это две вещи. Первая – молитва и вторая – отсутствие молитвы. Это всё, что я знаю. Больше ничего. Мне известны лишь две вещи: молитва и её отсутствие. И я могу делать лишь что-то одно из этого. Или я могу молиться за вас, или нет. Вот и всё. Вот почему ничто не может меня расстроить. Моя установка превосходна. Всё, что я знаю, — это то, что конкретный человек говорит мне определённую вещь. Я верю, что что-то заставило этого человека сказать мне определённые вещи. Тогда я скажу: «О, что-то, приведшее его ко мне, позаботься о нём». Вот и вся моя молитва. Что бы ни было недоступно моему пониманию, я обращаюсь к пониманию того Единого, кто создал понимание. С практикой я стал хорош в этом.

Я определённо знаю, что как человек я ограничен, и мне нравятся эти ограничения. Это благословение. Я понимаю, насколько должен быть запутан Бог. Вы знаете, когда вы готовите еду для двадцати человек, и у вас всё валится из рук. А когда вам надо готовить для двух миллионов людей – вы представляете, в какой мешанине вы можете находиться? Или вы можете обслуживать своего мужа, учителя или члена семьи. Посмотрите на того, кто заботится обо всём на этой Земле. Он поддерживает всё. Вы говорите о Боге, вы думаете о Боге, вы читаете о Боге, вы делаете йогу из-за Бога, вы – йоги из-за Бога. Но мой опыт говорит о том, что большую часть времени люди не помнят о том, кто есть Бог. Это мой опыт. Я говорил с одними, другими и третьими людьми. Больше всего мы говорили о Земле. И вот чему я научился: каждый раз, когда мне кто-то говорит о Земле, я начинаю говорить о Боге. Когда кто-то говорит мне о Боге, я просто слушаю, вот и всё. У меня нет личных намерений. Я верю, что их привёл ко мне Бог. Они пришли, потому что они должны были, согласно своей инкарнации, работать для Бога. И я знаю, что они должны распространять знание о Боге. Это их карма. Я сижу и смотрю. Иногда они даже забывают об этой части. Они забывают о ней, как другие забывают множество других вещей.

Если вы думаете, что вы помните о Боге, просто постарайтесь помнить всё о Нём, а в 4 часа вечера я закончу. Вы будете шокированы, когда поймёте, как много раз и на протяжении какого длительного времени вы забывали о нём. Йога означает «единый», «союз». Тот, кто един с Богом, — как он может забыть о Боге? Если вы не забываете что-то, — что вы помните?

У меня есть друг в Нью-Йорке, и мы любили повеселиться вечером. Мы делали то и это вместе, вы понимаете, много разных вещей. Вы помните об этом? И вы говорите об этом друге? И думаете об этом друге? И молитесь о нём? И это между нами. Однажды мой учитель сказал мне что-то. Человек, который разозлился на тебя, — забыл Бога. Когда человек Бога злится на тебя, у него нет другого выбора, кроме как видеть Бога. Я спросил его: «Как эти две вещи могут сосуществовать вместе? Когда обычный человек становится зол, то он забывает Бога, а когда человек Бога начинает злиться, то он помнит о Боге. Это мне не кажется правильным». Он сказал мне: «Слушай. Когда человек Бога становится злым, он не видит больше ничего, кроме Бога. Но ты можешь стать злым, когда ты, прежде всего, забываешь о Боге. Ты встретишь очень злых людей. Очень святых и очень злых».

И у меня был шанс посетить такого человека. О, я бы никогда не встретил второго такого, даже если бы я пытался двадцать лет. Он ругался так, как я не мог себе представить. Вы знаете, как только он посмотрел на меня, он начал оскорблять меня так и этак безо всякого стеснения. У меня ушло десять минут на то, чтобы подойти к нему и поклониться, и всё это время он ужасно на меня бранился. Потом я сел. Он сказал мне сесть. Понимаете, я не знал, что с ним делать. Раньше я не испытывал подобного. Всё, что я сказал, звучало так: «Вы правы. Вы говорите великую истину. Есть ли из этого выход?» Мне было сказано говорить с ним так.
И потом он остановился. Как только я это произнёс, он перестал меня ругать и сказал: «Сэр, теперь вы знаете кто вы». Я сказал: «Да. Что бы вы ни сказали, такой я и есть. Теперь скажите мне, как избавиться от этого». Он сказал: «Чем ты занимаешься?» — «Я делаю свою работу». – «Делай правильно работу, которую ты должен делать». Я сказал: «Направьте меня. И я сделаю». Он осмотрелся и потом сказал: «О да, о`кей. Это займёт какое-то время. Не волнуйся об этом». Я ушёл, и мой друг спросил меня: «Какой ты получил опыт?» Я ответил: «О Боже. Ты называешь это опытом? В тот момент, когда он посмотрел на меня, он начал осыпать меня направо и налево грязнейшими оскорблениями, я и поверить не мог. Он и правда человек Бога? Почему ты послал меня сюда?» Он сказал: «Не волнуйся об этом, это нормально. Что ещё случилось?» Я сказал: «Потом я сказал ему то, что мне велели сказать ему». Он сказал: «И что?». Я сказал: «Тогда он остановился». Он сказал: «О, работа сделана».

Я не могу поверить ему. Я сказал: «Ты что, больной? Какая работа сделана? Ты о чём говоришь? Ты знаешь, я просто прикинулся, что ничего не понимаю». Он сказал: «Ты не знаешь. Он не остановился бы».

Через неделю этот мой друг снова пришёл и спросил: «Йоги Баба, скажи мне, почему этот человек оскорблял тебя?» Я сказал: «Я знаю, я знал, почему». Он сказал: «Почему ты не сказал мне тогда?» Я сказал: «Ну, ты не спрашивал. Ты просто сказал, что работа сделана». Он сказал: «Скажи, почему он ругает людей?» Я сказал: «Этот человек не видит в нас ничего, кроме души и той негативной кармы, которую мы на неё навлекаем. Это делает его злым, и он начинает оскорблять. Вот и всё».

Это очень просто. В нас есть гнев. Люди, которые вас учат: «Избавьтесь от гнева, избавьтесь от похоти, избавьтесь от привязанностей, избавьтесь от секса»… Я не спорю с ними. Существует пять таттв: эфир, воздух, огонь, вода и земля. Эти пять базовых элементов составляют тело человека, и они — прямо в вас. Без них вы не можете функционировать, вы умираете. Если вы хотите избавиться от огня, тогда что будет переваривать еду у вас в желудке? Огонь также переваривает еду. Итак, у вас нет шанса избавиться от злости, и я даже не думаю, что вы даже должны пытаться сделать это. Будьте злыми. Будьте действительно злыми. Но злитесь правдиво, не прикидывайтесь. Вы можете всегда быть злыми, очень искренно злыми на свою глупость. Будьте привязаны к своей садхане. Как вы можете делать садхану без привязанности? Что ещё вас разбудит? Эти таттвы содержат в себе сущность. Каждая таттва имеет сущность. Вы можете направить эту сущность, но вы не можете избавиться он неё. Это – часть вас самих.
Теперь. Все писания мира выражаются в трёх сутрах. Садхана, арадхана и прабхупати. Это всё. Больше ничего учить не надо. Садхана – это дисциплина. Арадхана – это практика дисциплины. Результат – это прабхупати. «Прабху» означает «Бог», «Пати» означает «хозяин Бога». Это очень простое слово. Не сказано, что вы достигнете Бога; не сказано, что вы покинете Бога; не сказано, что вы получите освобождение, [не сказано] ничего. Сказано «прабхупати»: вы станете хозяином Бога. Почему? Узел, данный Богом. Божественный узел, данный человеком Бога, не может быть развязан Богом. Это – закон полярностей. Вот почему, будучи невинными, вы всегда должны говорить хорошо. Когда вы говорите хорошо, вы больше, чем Бог [игра слов good («хороший») и God (Бог)]. Это «О». «G» — [generates, «создаёт»] – создающая сила. «О» — [organizes, «организует»] – организующая сила. «D» — [destroys, «уничтожает»], уничтожающая сила. Из этих трёх слов состоит слово «Бог» (God). Брахма, — тот, кто создаёт. Вишну, который организует. Шива, который уничтожает. Эти три индуистских Бога – это три английских Бога. И это – единый Господь. А в слове «хороший» (good) добавлена ещё одна буква «O». Чем больше вы организованы в соответствии с Богом, тем вы лучше.

А что доводит нас до смерти – так это страх. Страх – это наш враг. Вера – это наш друг. Тот, кто Верит, не имеет страха. Тот, кто Верит, не имеет страха. Это первый принцип. Вера сдвигает горы. Без Веры камни тяжелы. Вера всегда первична. Когда вы Верите, вы можете действовать. Тогда вы получаете опыт. После этого вы становитесь тем-то или тем-то. Произойдёт две вещи: вы станете или нет. Если вы станете, у вас есть Вера. Если нет, то её нет.

В жизни человека существует сила. Сила звука. Вы можете слушать только тогда, когда говорите правильно. Все мужья и жёны, которые ссорятся, потому что жена не слушает мужа и наоборот. Когда вы не слушаете, это всегда создаёт дисгармонию, рождает столкновение. Поговорим о поведенческих паттернах. Когда вы видите кого-то противного и ведёте себя плохо – на самом деле, вы перенимаете его карму, вы берёте от него всё неприятное и сами становитесь противными. Если вы слушаете то, что слышите, вы можете отсечь это и вам уже не надо становиться противными. Вот почему мы делаем друг другу больно. Мы не хотим делать друг другу больно, но мы делаем, потому что не слушаем.

Когда вы удовлетворяете кого-то, у вас есть ощущение реальности, но вы не находитесь в реальности. Вопрос: если удовлетворение кого-то – это не реальность, то почему мы это делаем? Мы обслуживаем других, потому что мы хотим ждать. Человек [которому мы даём] не вполне готов получать. Следовательно, когда человек хочет слушать правду, просто молчите. На этой планете все говорят, что они хотят слушать правду, но никто не готов к этому. Говорите правду только тому, кто к этому готов. Если вы скажете правду тому, кто к этому не готов – вы обзаведётесь врагом.

Я расскажу вам историю. Бхагья, эта прекрасная маленькая птичка, построила чудесный дом с окном, хранилищем, местом для развлечений с качелями и прочим. Однажды пошёл очень сильный дождь, и Бхагья наслаждалась им в своей маленькой хижине. И вдруг она увидела обезьяну, дрожащую снаружи. В это время Бхагья качалась на качелях, и она сказала обезьяне: «Целое лето я строила эту маленькую хижину, а ты играла вокруг. Если бы ты тоже что-то построила, ты бы не дрожала снаружи». Обезьяна сказала: «Ты о чём говоришь?» Птичка сказала: «Ты знаешь, я говорю о том, что раньше тебе хорошо было бы работать и строить себе дом». Обезьяна ответила: «Какое имеет значение, работала я для своего дома или нет?» Затем она сломала дерево, и Бхагья вместе со своим домом оказалась в реке. Птичка забралась на ветку и сказала: «Ты что сделала?» Обезьяна сказала: «То, что ты ждала от меня». Бхагья сказала: «Я дала тебе совет». А обезьяна сказала: «Я не была готова. Ты дала его мне, но я не была готова, и я среагировала. Если бы ты не дала мне совет, я бы не сломала твой дом».

Вот почему говорят: «Не мечите бисер перед свиньями». Свинья никогда не оценит булочку, даже если она французская. А эго никогда не признает Бога. Эго – это такой земной элемент, который никогда не позволить преобладать силе Эфира. Вот почему я говорю вам, что вы здесь, потому что вам это необходимо. Я не верю в то, что вы здесь, потому вы сделали это. Вы где-то заслужили это. Прежде с вами могло случиться многое. Если вы здесь, это имеет какую-то цель. Никогда не думаете, что вы это сделали потому, что ВЫ это сделали. Это всё в Его Божественной власти. Ваше ограниченное «Я» думает, что это оно всё сделало. Вы всё время врете и утверждаете, что говорите правду. Ужаснее всего то, что вы врёте сами себе. Ваше лицо говорит, как уродливы и грязны вы внутри самих себя. На поверхности вы говорите «Я в порядке». Кого вы обманываете? Только ваше собственное сознание. В Космическом Сознании вы заработали возможность быть здесь. Деревья в этой стране заработали то, чтобы быть здесь и слушать, как мы поём «Сат Нам». Они заработали эту привилегию как деревья.

Почему вы поёте мантру? У вас общая карма с этими деревьями. Они слушают, а вы поёте. В своём ощущении бесконечности и в своём благополучии просто взгляните на некоторые отношения. Всё – это жизнь. Эта жизнь слушает, и вы говорите с этой жизнью. Эта трава, эта пыль, эта древесина. Это дерево, должно быть, умерло, чтобы стать крышей дома Гуру. Оно, должно быть, ждало все эти годы того, что однажды какие-то люди придут сюда и начнут повторять «Сат Нам». Скажите честно, понимали ли вы это со всей серьёзностью? Этот воск, должно быть, ждал тысячи лет, чтобы стать свечой и затем оказаться на алтаре. Не все нити помещаются внутрь свечей. И вот какая-то становится фитилём свечи, зажжённой на алтаре. Всё это спланировано. Это занимает многие тысячи и сотни тысяч, триллионы лет. Это не маленькая вещь. Какое-то место на Земле ждёт миллионы лет того, что нога человека Бога ступит на него. Тысячи лет уходит на то, что ветер создаёт пещеру в горе, и в этой пещере находит себе укрытие для ночлега человек Бога. Кто бы мог сказать десять лет назад, что мы будем сидеть здесь и повторять «Сат Нам»? Строители этого дома и подумать об этом не могли.

Эти доски заслужили это. Обычно ваш взгляд на вещи очень ограничен. Все жизни поддерживают друг друга. Эти деревья стали крышей, и они поддерживают нас для того, чтобы мы могли сидеть под ними и говорить о Боге. Эта земля, должно быть, ждала тысячи и сотни тысяч лет, чтобы стать поместьем Гуру Рам Даса. Вы могли ждать тысячи и сотни тысяч лет, чтобы прийти сюда к нам. Это карма. Этот цветок ждал бесконечно долго, чтобы стать бутоном, а затем в определённый день – цветком, чтобы быть сорванным, проданным именно в этот день и принесённым на алтарь сегодня. Как много инкарнаций семени требуется на то, чтобы выросла роза? Цветок розы попадает во многие инкарнации. Много раз ветки этой розы была срезаны и пересажены по всему миру, и в один день один саженец из этих многих был посажен в доме Гуру Рам Даса. Никто не становится сикхом в один день. Много инкарнаций душа ждёт Гуру. Многие приносят себя на алтарь Гуру. Многие жаждут прожить свою жизнь, посвящая её Гуру.

Отношение и благодарность – это йога. Это – Бог. Это – природа. Создание и Создатель существуют только в благодарности. Мы не восхваляем Бога, мы восхваляем сущность нашего опыта восприятия реальности. Когда мы говорим, что Он велик, мы получаем опыт величия. Мы не просто говорим: «Бог велик!», чтобы умаслить его.

Когда мы даём, мы совершаем величайший акт, нежели когда берём. Вот почему я говорю: если вы взяли урок и не передали знание, это создаёт величайшую карму. Вот почему я делюсь с вами и ожидаю, что вы поделитесь этим с другими. Величайшая благотворительность, которую может сделать человек – это поделиться своими знаниями. Величайшая аскеза, которую вы можете сделать, — это поделиться секретом. И величайший подарок, который вы можете сделать – это доверять друг другу.

Вы знаете, почему мы злимся друг на друга? Потому что мы не доверяем друг другу. Любовь – это отдельный вопрос. Мы даже не доверяем друг другу. Если мы доверяем друг другу, у нас нет причины впадать в ярость. Мы можем обсуждать. Мы можем понимать. Мы можем вступать в коммуникацию. Но мы не хотим делать этого, потому что не доверяем.

Вы можете заставить человека слушать вас, пока вы говорите, что с ним всё в порядке. Это первое требование. Если вы когда-либо захотите сделать так, чтобы человек слушал вас, скажите ему: «С тобой всё в порядке, но…» И в это «но» вложите то, что вы хотите. Сделайте из добра капсулу. И поместите в неё горькую правду, словно хинин. Это сработает.

Когда бы вы ни отвечали на вопрос, всегда хвалите человека. Помните это. Вы не врёте, вы восхваляете Бога, который создал дурака. Это не ложь. Потому что этот чудак – тоже создание Бога. Этот идиот, который бьёт вас и обманываем вас, и снова бьёт вас, и щипает вас – тоже создание Бога. Хвалите Бога.

И позвольте мне закончить этой историей. Был один доктор. Он знал так много, что мог бы сделать всё, что хочет. Однажды пришла его смерть, и Бог послал за ним Бога смерти. Но он вернулся без него. И Всемогущий Бог сказал: «Что случилось?» Он ответил: «В том месте, где мы должны были его забрать, было около пяти тысяч таких, как он, все одинаковые. Они одинаково говорили. Носили одну и ту же одежду. Они все были похожи. Что бы случилось, если бы мы убили не того?» Бог сказал: «Что ж, это проблема». Бог смерти и смерть сказали: «Мы не знаем. Они все одинаковые. Мы применили все трюки, какие только знали, а они все отвечали одним и тем же образом». Бог сказал: «Вы не применили самый главный трюк. Идите и примените король трюков номер двадцать шесть». Бог смерти вернулся на Землю и сказал: «О, парень, ты велик! Ты больше, чем Бог. Ты прекрасен! Бог один, а тебя – пять тысяч. Ты превосходен. О, я поклоняюсь Тебе, я молюсь Тебе». Через полчаса восхвалений, он наконец сказал: «Это всё хорошо, но…» И какой-то человек ответил: «Что?» И был пойман. Бог смерти сказал: «Ты – тот, кто нам нужен».

Я хочу, чтобы вы читали Сири Гуру Грантх Сахиб и понимали его. Не то, что я беру что-то оттуда, а что в нём есть что-то для вас. Вы станете лучшими людьми, потому что его написали те, кто были лучшими людьми. Это был их личный опыт восприятия Бога. Любые другие писания скажут вам, что у вас нет эго. Любое другое писание скажет, что, когда вы избавитесь от эго, вы найдёте Бога. Это смехотворно! Эго – это то, что заставляет вас найти Бога. Эго – это то, что вы поджариваете, чтобы найти Бога. Иначе вы ничего не найдёте.

Только ваше эго становится вашим другом. Но если оно расширяется и становится Вселенским эго, оно становится божественным. И для этого есть звук, звук мантры. Эту мантру вы не найдёте в писаниях, но найдёте в «Журнале Науки и Осозанности», который издаёт KRI [Институт исследования Кундалини]. Существуют писания Эпохи Водолея. Каждая эпоха имеет свои писания. Если вы живёте сейчас, то вам следует читать писания этой эпохи. Мы можем путешествовать на самолёте, и путешествие на осле – это устаревший способ. Но во времена ослов вам нужны были ослы. Сейчас – время самолётов, и вам нужен самолёт. Когда наступит время ракет, вам понадобится ракета.

Хорошо. Это называется Ишт Содхна Мантра. «Ишт» означает «определённый, познанный Бог», «Содхна» означает «очищать, выравнивать». «Ишт Содхна» — это тот, кто очищает Бога. Сядьте как следует, с прямой спиной. Теперь почувствуйте, что вы сидите на земле, а ваша голова находится в Эфире. Это первое, что от вас требуется. Сядьте прямо. Закройте глаза. Выстройте ваши чувства и думайте, что ваша голова находится в Эфире. Прежде чем начать медитировать на это, вы должны научиться медитировать. Но если вы не умеете медитировать, вы можете, по крайней мере, представить. Представьте, что ваша голова находится в Эфире, его цвет – синий. И вы сидите на земле, её цвет – серый. Медитируйте между двумя этими цветами: синий – вверху, серый – внизу. Мои дорогие дети, кто знает, сколько ещё дней отведено нам вместе? Но когда бы вы ни применили это знание, оно выровняет вас. От ваших бровей до верха вашей головы – синий эфир. От талии вниз – серый цвет. Теперь, у вас есть три звука. Первый – это земля, Д(т)харти. Д(т)харти – серая. Когда вы произносите это слово, представляйте себе серый цвет. А когда мы буем произносить «Акаш», представляйте королевский синий. А когда мы будем поизносить «Гуру Рам Дас Хэ», переносите фокус внимания на свой сердечный центр и представьте сияние белого цвета, белое свечение, свет. Не солнечный белый. Солнечный белый – золотой. Белый белый. И мы будем петь: «Д(т)харти Хэ, Акаш Хэ, Гуру Рам Дас Хэ». Вы будете медитировать на Д(т)харти Хэ, Акаш Хэ, Гуру Рам Дас Хэ. Это превосходная мантра. Это аштанг мантра. В ней содержится эффект восьми вибрационных отпечатков. С точки зрения Наад она совершенна. Не задумывайтесь о её дословном переводу. Когда вы зажигаете свечу – тьма рассеивается.

Но если вы соедините с этим свой ум, то, произнося «Д(т)харти», представляйте себе безграничный, простирающийся серый. А когда мы говорим «Акаш Хэ» — королевский синий наверху. «Гуру Рам Дас Хэ» — непередаваемый, безграничный белый в центре. Это даст вам силу знать прошлое, настоящее и будущее. И когда бы кто-то ни подумал, сказал или сделал что-то, вы будете знать об этом заранее. Вы даже будете знать, что заставляет его думать. Вот какой силой вы можете обладать. Нижележащий мир, этот мир и мир Бога будут служить тому, кто овладеет Ишт Содхна Мантрой в мастерстве. Практикуйте её 40 дней, чтобы развить сиддхи [сверхспособности]. Никогда не практикуйте её утром. Время для этой медитации – вечер. Запомните это. Если вы когда-то захотите овладеть этой мантрой в мастерстве, не делайте эту практику утром. Вы можете просто петь эту мантру утром. Но если вы включаете её в личную практику, чтобы познать её суть, вы должны практиковать её вечером. Лучшее время – на закате. Эта практика даёт человеку силу проникновения в простой язык слова через всеобъемлющий космос. Молитвы становятся эффективными. Итак, запомните. Вы можете петь её в любое время, но для овладения ею в мастерстве, для развития сиддх, — вечерняя садхана.

Вопрос: «Как долго следует её практиковать?»
Ответ: «Мантра не связана временем и пространством. Но если вы хотите делать её как садхану, она должна практиковаться вечером, потому что длина отклоняющихся солнечных лучей очень эффективна благодаря белому свету. Серый становится красным на протяжении почти всего этого времени. Но утром это происходит лишь очень недолго».

Спуститесь на Землю. Вы никогда не ощутите благодарность, пока не почувствуете, что вы произошли их её пыли. И к этой пыли, должно быть, когда-то прикоснулась стопа святого, и вы смогли обрести человеческое тело. Оно не дано вам как дар. Здесь не должно быть недопонимания. Это подарок Бога, данный по милости Гуру. И вы уже заработали его…

Если у вас когда-нибудь появляется шанс стать благородным, никогда не упускайте его. Потому что, став однажды благородным перед Богом, вы навсегда обретаете величайшую гарантию того, что вы будете полны благодати. Вот в чём секрет.

Оригинал лекции: libraryofteachings.com

Перевод: Прем Амрит Каур Кхалса